Сообщение от Ingmar
А у меня есть веские основания полагать, что Ваше предположение в корне неверно и вот почему:
Бесспорно, что источник Ваших выводов лежит в социологических трудах прочитанных Вами и подкреплен личными наблюдениями за жизнью современного общества. Однако не нужно забывать, что в целом в сфере социальных наук наблюдается высокая степень ангажированности, когда дело касается эмоциональных и актуальных политических проблем. Там, где задеты интересы какой-то социальной группы, объективность уступает место “классовости”. А современное общество с его почти безграничной готовностью к уничтожению жизни ради экономических или политических целей склонно ставить под сомнение самую возможность добродетели, и потому оно с радостью поддерживает любую версию о врожденной воинственности и жестокости, лишь бы не говорить о том, что эти качества являются продуктом социального строя.
Мы с лёгкостью экстраполируем свой современный опыт на примитивные общества охотников и собирателей, приписывая собственную агрессивность, генетическому фундаменту, заложенному в те далёкие времена. Между тем, именно из охотничьей жизни человек унаследовал такие две модели поведения, как кооперация и распределение. Если уж и брать за основу тот довод, что примитивные общества заложили на генетическом уровне модель поведения свойственную всем людям на нашей планете, то придется сделать вывод, что у современного человека скорее надо искать врожденный рефлекс к кооперированию и распределению (всем поровну), чем к убийству и жестокости.
К сожалению, история “цивилизации” свидетельствует, что склонность к сотрудничеству и справедливому распределению проявляется у человека, мягко говоря, нерегулярно. И это как раз и объясняется тем, что охотничья жизнь не оставила в человеке генетических следов и рефлекс к совместному труду и распределению во многих культурах был вытеснен рефлексом безмерного эгоизма. И тем не менее еще стоит подумать, а не является ли врожденной тенденция к совместному труду, а также потребность поделиться с другими, которые можно найти во многих обществах, кроме современного индустриального. Ведь даже в условиях современной войны, характерно, что большинство людей, которые в мирной жизни не станут рисковать собой ради других или делиться куском хлеба, в условиях войны проявляют эти качества в полной мере. Можно даже пойти еще дальше и предположить, что одним из “привлекательных” факторов войны является возможность проявления тех врожденных человеческих импульсов, которые в нашем современном обществе реально считаются глупостью, хотя на идеологическом уровне эти качества и восхваляются.
Наши знания о поведении охотников основаны не на абстрактных домыслах; мы располагаем большой информацией о примитивных охотниках и собирателях, которые живут и сегодня. И эти материалы показывают, что охота не влечет за собой ни жестокости, ни агрессивности и что примитивные народы гораздо менее агрессивны, чем их цивилизованные собратья.
Анализируя имеющиеся данные о первобытных охотниках, мы неизбежно приходим к выводу, что многие качества, которые были приписаны природе человека, в том числе жестокость, агрессивность и асоциальное поведение, менее всего свойственны “доцивилизованному” человеку. Короче говоря, все то, что составляет суть современного человека, у первобытных людей встречается значительно реже!
У нас есть прямые данные о жизни доисторических охотников: культ животных, в частности, говорит о том, что приписываемая им врожденная агрессивность — это чистой воды миф. Так, еще Мэмфорд обратил внимание на то, что в наскальной живописи (на рисунках в пещерах), посвященной жизни охотников, не встречается сюжет сражения между людьми.
Вот что сообщает нам о существующих примитивных охотниках и собирателях крупнейший специалист в этой области Колин Тёрнбал:
«У двух известных мне групп почти полностью отсутствует физическая или эмоциональная агрессивность, что объясняется отсутствием войн, вражды, наветов, колдовства или шаманства. Я также не убежден, что охота сама по себе является агрессивной деятельностью. Чтобы научиться делать что-то, надо это увидеть. А сам процесс охоты не носит агрессивного характера. И когда человек осознает, что в этом процессе он истощает природные ресурсы, он фактически сожалеет о совершаемом “убийстве”. И кроме того, при убийстве такого типа нередко наблюдается явное сочувствие. Лично я из общения с охотниками вынес впечатление, что это очень дружелюбные люди и что, бесспорно, суровый образ жизни, который они ведут, вовсе не позволяет делать вывод об их агрессивности».
Э. Р. Сервис в своей монографии “Охотники” пишет следующее:
«По опыту своей собственной экономической системы мы привыкли считать, что человеческие существа имеют “естественную склонность к торговле и спекуляции”. Мы считаем, что отношения между индивидами или группами строятся на принципе получения максимальной прибыли при посредничестве (“дешево купить и дорого продать”). Однако примитивным народам это совершенно несвойственно, скорее наоборот. Они “отказываются от вещей”, восхищаются щедростью, рассчитывают на гостеприимство и осуждают бережливость, как эгоизм.
Но самое удивительное состоит в том, что чем труднее их положение (чем больше ценность или дефицит товаров), тем меньше они “экономят” и тем больше поражают своей щедростью.
Тесные социальные связи в целом обусловливают дружелюбные чувства, правила приличия в семейной жизни, а нравственная заповедь щедрости определяет способ отношения к вещам, которые играют (сравнительно с нами) малозначительную роль в жизни индивида и племени. Антропологи сделали попытку обозначить такой тип взаимодействия словами “чистый подарок” или “добровольный дар”, чтобы подчеркнуть, что речь идет не о сделке, а о таком обмене, в основе которого лежит чувство совсем иного рода, чем в ситуациях торговли. Но эти обозначения не отражают подлинного характера подобного взаимодействия, а, может быть, даже вводят в заблуждение».
Петер Фройхен однажды получил от эскимоса кусок мяса и сердечно поблагодарил его в ответ. Охотник, к удивлению Фройхена, явно огорчился, а старый человек объяснил европейцу, что “нельзя благодарить за мясо. Каждый имеет право получить кусок. У нас не принято быть в зависимости от кого-либо. Поэтому мы не дарим подарков и не принимаем даров, чтобы не оказаться в зависимом положении. Подарками воспитывают рабов, как кнутом воспитывают собак”. Слово “подарок” носит оттенок “умиротворения, ублажения, задабривания”, а не взаимности. А в племенах охотников и собирателей никогда не произносят слов благодарности, поэтому неприлично назвать кого-либо “щедрым”, когда он делится добычей со своими товарищами по стойбищу. В других ситуациях можно назвать его добрым, но не в том случае, когда он делится с другими пищей. Так же точно воспринимаются и слова благодарности, они производят обидное впечатление, словно человек и не рассчитывал на то, что с ним поделятся. Поэтому при подобных обстоятельствах уместно похвалить человека за ловкость в охоте, а не делать намеков на его щедрость.
Социальные отношения между членами охотничьего сообщества отличаются отсутствием “Табели о рангах”, даже такого “лидерства”, как у животных, здесь не наблюдается.
Племена охотников и собирателей в плане лидерства более всех других социальных систем отличаются от человекообразных обезьян. Здесь нет ни принуждения, основанного на принципе физического превосходства, нет также и иерархической организации, опирающейся на другие основания (богатство, военная или политическая сила, унаследованные классовые привилегии и т. д.). Единственное устойчивое превосходство связано с признаками возраста и мудрости.
Даже когда отдельные члены племени обладают более высоким статусом и престижем, они выражают свое преимущество совершенно иначе, чем обезьяны. От лиц с более высоким статусом охотники ожидают скромности и доброты (щедрости), а главной наградой для них является любовь и внимание со стороны других членов племени. Например, мужчина может проявить себя как самый сильный, храбрый, ловкий и умный во всём племени. Получает ли он при этом самый высокий групповой статус? Не обязательно. Он получит его только в том случае, если эти качества он поставит на службу интересам племени. Например, если на охоте он убивает больше дичи (и затем сможет отдать ее другим); если он умеет себя вести, а главным достоинством поведения считается скромность. Для простоты можно провести такую параллель. В племени человекообразных обезьян превосходство в физической силе ведет к преимуществу в социальной иерархии, которое дает вожаку больше пищи, “самок” и других благ. А в первобытном человеческом обществе физическое преимущество должно быть поставлено на службу всем остальным членам племени, и тот, кто стремится к лидерству, должен в истинном смысле слова приносить жертву (и получать меньше пищи за более напряженный труд). А в отношении сексуальных радостей он, как и другие мужчины, обычно ограничивается одной женой.
Складывается впечатление, что самые ранние человеческие сообщества одновременно являются и самыми равноправными.
Таким образом, можно сделать вывод, что морально-нравственные качества людей в примитивных человеческих сообществах были значительно выше тех, что свойственны современному человеку и по мере развития «цивилизации» они явно деградировали, а не развивались.
|